論《莊子》“三籟”的境界
張超凡
“三籟”所指為“人籟、地籟、天籟”，出自於《莊子·齊物論》，在《齊物論》中開篇先描述“吾喪我”這一境界，緊接著便對“三籟”做出描述，按照這篇文章的思想，莊子是借用“三籟”來表達“去除成心、摒棄偏見、打破以自我為中心”的束縛，平息矛盾和爭執，明曉個人價值觀具有相對性，那麽，莊子希望平息各執己見的是非爭論的原因是什麽呢？世人所認識到的僅是表象世界，萬物自然呈現的外在是千差萬別的，人們對於世界萬物的理解就會出現分歧，進而出現爭論，為了讓世人明白我們所執的話語思想都是個人之見，大家都想用一己之見去控製他人之思，才會產生爭論和矛盾。道家提倡以“虛靜”為內容的平等觀照，以達到“和”的目的，關於“和”莊子曾有過這樣的論述“我守其一，以處其和”[1]“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。”[2]“故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然”[3]莊子是以“和”為道的本質，順應道而後方能得自由，參透“天地與我並生，而萬物與我為一”[4]的境界，明白孰是孰非都是無謂之爭。“人籟、地籟、天籟”恰好順應了自由生成的過程，人擺脫偏見和矛盾，與天相合而達到逍遙自由的精神境界。
《莊子》一書，關注人如何生活於世界之內，而“逍遙”則是它全部精神的主旨，何謂“逍遙”？如何“逍遙”？人們根深蒂固地認為與我們相對的所有物都是“客體”，而我們則是與之相對的“主體”，我們對於“物”有使用權，而對“物”的觀照僅僅是“有用”與“無用”之分，人類成就了它們作為“物”的價值，而一旦我們開始明白了價值的意義，就會開始對物有所期待，希望它為我們所用，在見到一件“物”的一瞬間就會自然而然的盤算它的用途甚至是它可能會帶來的財富。這些都是我們從“主體”這一角度出發進行的思考，心靈承載太多，就會看不清生命意義所在。即使向往“逍遙”的境界，仍然無法避免“有待”。《逍遙遊》中提到的大鵬和大椿都是“有待”的，大鵬直上雲霄九萬裏，它有待於振翅高飛，大椿八千歲為春，八千歲為秋，它有待於長生。“逍遙”是一種追求，是追求就會存有目的，到底什麽才是真正的超脫，“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”[5]的自由解脫的精神狀態如何成為可能？從有待到無待，這是一個精神的解放過程，自由的生成過程，莊子用“人籟、地籟、天籟”給予了以追求自由境界飽含深意的敘述。