達到“地籟”這一境界的人，常常知曉，萬物常變，有無相生，正如《齊物論》中所論述：“其分也，成也；其成也，毀也。”事物之間相互損益，有得有失。它們循“道”而生，循“道”而變，“物”的生發背後存在著“道”的推動，清楚“物”的外在差異僅僅隻是表象，他們往往為了避免“物”的**而選擇遁世。到達這一境界的人高於“人籟”的境界，但是無法達到“天籟”的自由境界，就如同《齊物論》中提到的王倪和長梧子這兩個人。王倪知道自己“知”的界限在哪裏，“庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知非知邪？”。長梧子明白與人辯論是沒有勝負之分的，因為人都存在著個人的偏見，所以“忘年忘義，振宇無竟，故寓諸無竟”。[16]相較於世人他們對於世界的認識更通透，對情感欲念厲害計較思考的更為清楚，心靈開闊，精神的自由程度自然也高於世人。但是，他們“聞道”，僅僅也隻是“聞道”，仍然是“遊方之內”的“有待”之人，不然王倪怎麽會向往“至人”，長梧子怎麽會譏笑他人“做夢”。因為他們沒有參透“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”[17]的道理。“地籟”的境界雖然看透萬物，卻沒有完全掙脫世間情感的束縛，渴望遁世也隻是逃避，而未能真正做到超脫，看似“無待”，而“無待”就是其“有待”。就像惠施作為莊子的摯友，卻無法像莊子一樣超脫塵世利祿功名的圍繞。人們對“物”產生的欲望是因其千變萬化的外貌，如若能認識“萬物”變化皆有常，不執著於瞬間的擁有，心靈也會自在開闊許多。