在“興於詩，立於禮”的基礎上，孔子提出了“成於樂”，君子的人格理想在音樂中形成。何謂“樂”呢？荀子解釋為“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道製欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。故樂者，治人之盛者也，而墨子非之。”[42]意思是說，音樂就是使人快樂的東西，君子因在音樂中聽到和得到道義而感到快樂，小人因在音樂中獲得感官的享受和欲望的滿足而快樂，以道義來控製、節製欲望，既能讓人快樂又不至於**。追求個人欲望的滿足而忘了道義，就會因感到困惑、引起紛爭而得不到快樂。金石絲竹是用來提高道德修養的。音樂推行後，民眾就向往道義了，所以音樂是治理人民的工具。
在中國古代，詩、樂、舞是三位一體的，司馬遷說“三百五篇，孔子皆弦歌之。”[43]《詩經》裏的詩歌孔子都能夠演奏會唱。《詩經》的分類《風》《雅》《頌》也是根據詩歌演唱的地點及層次而分的，《風》，即《國風》，它是民間的歌曲，《雅》分為《大雅》和《小雅》，它是廟堂之上的音樂，《頌》是國家演奏的音樂，它是最雅的音樂。孔子還說“吾自衛返魯，然後樂正，使《雅》《頌》各得其所。”[44]“樂正”，就是正樂章也，正雅頌之入樂部者也。由此可見，孔子非常重視樂教。
在“興與詩，立於禮，成於樂”中，孔子把“樂”放在人格修養的最後一個階段，君子的人格理想在音樂中得以形成。孔子為什麽會把“樂”放在最後一個階段呢？這與“樂教”的特點、“樂教”的功能以及“樂教”所達到的境界是分不開的。
首先，與詩教和禮教相比，樂教的難度較高，樂教是普通人所無法領會的。孔子所提倡的“樂教”是以古代的雅樂為主，連先秦時好學好古的魏文侯都覺得這種音樂枯燥乏味，難以領會。“吾端冕而聽古樂，唯恐睡”[45]，這是為何？徐複觀認為“雅樂是植根於人之性，而把人的感情向上提、向內收，所以它的性格，隻能用一個‘靜’字作表征；而其形式必歸於《樂記》上所說的‘大樂必易’。”[46]靜的藝術作用是能把人內心的情感、私欲沉澱下去，從而把自己的善心激發出來，達到美善合一的境界。但是這種藝術作用是普通人所無法領會的，隻有在人格的修養達到一定的境界，人的私欲去除，天理顯現的時候才能領會，而且雅樂之義，是根植於人的情感中的，是建立在“仁”的基礎上的，如果不知道“仁”，也就無法領會善中之美。