耶林提出了一個同樣的觀點[46]。所有的道德法律和風俗都把社會的福利和繁榮作為他們的目的，所有的道德規範都是社會的命令，所有這些社會命令的存在可以歸之於社會的目的，社會的目的則依賴於它的條件。[47]道德的目的是社會的建立和繁榮。[48]正像一座房子並不僅僅是一大堆石頭一樣，社會也不僅僅是個人的簡單集合，而是由個體成員所構成的整體，是通過目標相同而形成的一個聯合。部分必須使自己適合於整體，整體才能站立。就個人的傾向並不服務於社會而言，那要求個人做出社會秩序所必需的社會規範就必須有一個先決條件，也就是說，要通過強製的手段來保證人們服從社會規範。但是，僅僅機械的法律強製還不夠。我們也要有心理上的強製。心理強製的優點在於它貫穿於生活的各個方麵，就像空氣一樣，無所不在，無處不有，不僅能上達寶座，也能進入家庭內部，它出現在機械的強製難以奏效的各個地方。
我們可以說，凡是社會生存需要的行為都是道德命令的一個部分，都可以歸之於道德法律的名下。既然個人是社會所必需的，那他生活所要求的一切，甚至吃飯喝水也都可以從道德上來看待。甚至那出於利己動機的行為，隻要它們推進社會的目的，客觀上也是道德的。乃至我們的快樂、消遣和享受客觀上也有很高的道德意義，因為它們是我們的力量不可或缺的源泉，它們不僅有利於我們，也有利於社會。
所有的生物都貫穿著一個思想——自我保存。當人洞察到他個人的自我保存有賴於社會的自我保存時，他就使自己提高到道德的水平。實現自我保存規律所采取的自然的手段就是快樂，快樂的必要條件則是幸福，而幸福就是充分占有各種力量。對幸福的努力追求被稱作幸福主義。社會幸福主義就是道德的基本原則。社會的幸福安寧就在於人類能獨自進步的曆史。幸福主義和功利主義是同一個東西，不過前者是從目的的觀點，後者是從手段的觀點來觀察而已。[49]