墨家明鬼，而晏子輕視祭祀如此，使墨子見之，必顰蹙而去。墨子節葬，改三年服為三月服，而晏子喪親盡禮，亦與墨子相反。可見晏子非墨家也。又儒家“慎獨”之言，晏子先發之。所謂“獨立不慚於影，獨寢不慚於魂”是也。當時晏子與管子並稱，晏子功不如管，而人顧並稱之，非晏以重儒學而何？故孔子以前，周公之後，唯晏子為儒家。蘧伯玉雖似儒家，而不見有書，無可稱也。
孔子之道，所包者廣，非晏子之比矣。夫儒者之業，本不過大司徒之言，專以修己治人為務。《大學》、《儒行》、《孝經》三書，可見其大概。然《論語》之言，與此三書有異。孔子平居教人，多修己治人之言，及自道所得，則不限於此。修己治人，不求超出人格，孔子自得之言，蓋有超出人格之外者矣。“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”“毋意”者，意非意識之意，乃佛法之“意根”也。有生之本，佛說謂之阿賴耶識。阿賴耶無分彼我，意根執之以為我，而其作用在恒審思量。
有意根即有我，有我即墮入生死。顛狂之人，事事不記，唯不忘我。常人作止語默，絕不自問誰行誰說，此即意根之力。欲除我見，必先斷意根。“毋必”者，必即恒審思量之審。“毋固”者，固即意根之念念執著。無恒審思量，無念念執著，斯無我見矣。然則絕四，即是超出三界之說。六朝僧人好以佛、老、孔比量，謂老、孔遠不如佛，玄奘亦雲。皆非知言之論也（然此意以之講說則可，以之解經則不可。何者？講說可以通論，解經務守家法耳）。
儒者之業，在修己治人，以此教人，而不以此為至。孔門弟子，獨顏子聞克己之說。“克己”者，破我執之謂。孔子以四科設教，德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。然孔子語仲弓，僅言“出門如見大賓，使民如承大祭”而已，可知超出人格之語，不輕告人也。顏子之事不甚著，獨《莊子》所稱“心齋坐忘”，能傳其意。然《論語》記顏子之語曰：“仰之彌高，鑽之彌深。瞻之在前，忽焉在後。”蓋顏子始猶以為如有物焉，卓然而立。經孔子之教，乃謂“如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已”（如當作假設之辭，不訓似）。此即本來無物，無修無得之意。然老子亦見到此，故雲“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”。“德”者，得也。有所得非也，有所見亦非也。揚子雲則見不到此，故雲“顏苦孔子卓”。實則孔、顏自道之語，皆超出人格也。孟子亦能見到，故有“望道而未之見”語。既不見則不必望，而猶曰望者，行文不得不爾也。孔子曰：“吾有知乎哉？無知也。”此亦非謙辭。張橫渠謂“洪鍾無聲，待叩乃有聲。聖人無知，待問乃有知。”其實答問者有依他心，無自依心。待問而知之知，非真知也，依他而為知耳。