孟子論性有四端：惻隱為仁之端、羞惡為義之端、辭讓為禮之端，是非為智之端。然四端中獨“辭讓之心”為孩提之童所不具，野蠻人亦無之。荀子隆禮，有見於辭讓之心，性所不具，故雲性惡。以此攻擊孟子，孟子當無以自解。然荀子謂禮義辭讓，聖人所為。聖人亦人耳，聖人之性亦本惡，試問何以能化性起偽，此荀子不能自圓其說者也。反觀孟子既雲性善，亦何必重視教育，即政治亦何所用之。是故二家之說俱偏，唯孔子“性相近、習相遠”之語，為中道也。
揚子雲迂腐，不如孟、荀甚遠，然論性謂“善惡混”，則有獨到處。於此亦須采佛法解之。若純依儒家，不能判也。佛法阿賴耶識本無善惡，意根執著阿賴耶為我，乃生根本四煩惱，我見、我癡、我愛、我慢是也。我見與我癡相長，我愛與我慢相製。由我愛而生惻隱之心，由我慢而生好勝之心。孟子有見於我愛，故雲性善，荀子有見於我慢，故雲性惡，揚子有見於我愛我慢交至為用，故雲善惡混也。
孟、荀、揚三家，由情見性，此乃佛法之四煩惱。佛家之所謂性，渾沌無形，則告子所見無善無不善者是矣。揚子生孟、荀之後，其前尚有董仲舒。仲舒謂人性猶穀，穀中有米，米外亦有糠。是善惡混之說，仲舒已見到，子雲始明言之耳。子雲之學，不如孟、荀，唯此一點，可稱後來居上。
然則論自得之處，孟子最優，子思次之，而皆在天趣。荀子專主人事，不務超出人格，則但有人趣。若論政治，則荀子高於思孟。子雲投閣，其自得者可知。韓昌黎謂孟子醇乎醇，荀與揚子大醇而小疵。其實揚不如荀遠甚。孟疏於禮，我慢最重，亦未見其醇乎醇也。司馬溫公注《太玄》、《法言》，欲躋揚子於孟、荀之上。夫孟、荀著書，不事摹擬，揚則摹擬泰甚，絕無卓然自立之處，若無善惡混一言，烏可與孟、荀同年而語哉！溫公所雲，未免阿其所好。至於孔、顏一路，非唯漢儒不能及，即子思、孟子亦未能步趨，蓋逖乎遠矣。以上略論漢以前之儒者。