《大學》語語平實，不外修己治人。明儒強以明心見性之語附會，失之遠矣。誠其意根者，即墮入數論之神我，意根愈誠，則我見愈深也。餘謂《中庸》“誠者物之終始，不誠無物”二語甚確。蓋誠即迷信之謂，迷信自己為有，迷信世界萬物為有，均迷信也。“誠”之為言，無異佛法所稱“無明”。信我至於極端，則執一切為實有。無無明則無物，故曰不誠無物。
《中庸》此言，實與釋氏之旨符合。唯下文足一句曰“是故君子誠之為貴”，即與釋氏大相徑庭。蓋《中庸》之言，比於婆羅門教，所謂“參天地、讚化育”者，是其極致，乃入摩醯首羅天王一流也。儒、釋不同之處在此，儒家雖采佛法，而不肯放棄政治社會者亦在此。若全依釋氏，必至超出時間，與中土素重世間法者違反，是故明心見性之儒，謂之為禪，未嚐不可。唯此所謂禪，乃禪八定，佛家與外道共有之禪，不肯打破意根者也。昔歐陽永叔謂“孔子罕言性，性非聖人所重”，此言甚是。儒者若但求修己治人，不務談天說性，則譬之食肉不食馬肝，亦未為不知味也。
儒者修己之道，《儒行》言之甚詳，《論語》亦有之，曰“行己有恥”，曰“見利思義，見危授命。”修己之大端，不過爾爾。範文正開宋學之端，不務明心見性而專尚氣節，首斥馮道之貪戀。《新五代史》之語，永叔襲文正耳。其後學者漸失其宗旨，以氣節為傲慢而不足尚也，故群以極深研幾為務。於是風氣一變，國勢之弱，職此之由。宋之亡，降臣甚多，其明證也。
明人之視氣節，較宋人為重。亭林雖誚明心見性之儒，然入清不仕，布衣終身，信可為百世師表。夫不貴氣節，漸至一國人民都無豪邁之氣，奄奄苟活，其亡豈可救哉？清代理學家甚多，然在官者不可以理學論。湯斌、楊名時、陸隴其輩，江鄭堂《宋學淵源記》所不收，其意良是。何者？炎黃之胄，服官異族，大節已虧，尚得以理稱哉？若在野而走入王派者，則有李二曲（顒）、黃梨洲（宗羲）。其反對王派者，今舉顧亭林、王船山（夫之）、陸桴亭、顏習齋、戴東原五家論之。此五家皆與王派無關，而又非拘牽朱派者也。