《孟子》又雲：“口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，性也，有命焉，君子不謂性也。”是五官之欲固可謂之性，以有心為之主宰，故不以五官之欲為性，而以心為性耳。由此可知，《孟子》亦不謂性為純善，唯心乃純善。東原於此不甚明白，故不取伊川、橫渠之言，而亦無以解《孟子》之義。由今觀之，孟、荀、揚三家論性雖各不同，其實可通。《孟子》不以五官之欲為性，此乃不得已之論。如合五官之欲與心而為言，亦猶揚子所雲善惡混矣。《孟子》謂惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，性所具有。
《荀子》則謂“人生而有好利焉，順是則爭奪生而辭讓亡矣”。是荀子以辭讓之心非性所本有，故人性雖具惻隱、羞惡、是非三端，不失其為惡。然即此可知《荀子》但雲性不具辭讓之心，而不能謂性不具惻隱、羞惡、是非之心，是其論亦同於善惡混也。
且《荀子》雲：“途之人皆可以為禹。”《孟子》雲：“人皆可以為堯舜。”是性惡、性善之說，殊途同歸也。《荀子》雲：“人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。”
《孟子》雲：“乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也。”此其語趣尤相合（《孟子》“性善”之說，似亦略有變遷。可以為善曰性善，則與本來性善不同矣）。雖然，《孟子》曰：“仁義禮知，非由外鑠我也，我固有之也。”荀子則謂禮義法度，聖人所生，必待聖人之教，而後能化性起偽。此即外鑠之義，所不同者在此。
韓退之《原性》有上中下三品說。前此，王仲任《論衡》記周人世碩之言，謂人性有善有惡。舉人之善性，養而致之則善長，舉人之惡性，養而致之則惡長，故作《養書》一篇。又言宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入。又孔子已有“生而知之者上，學而知之者次，困而學之又其次，困而不學民斯為下”語。如以性三品說衡荀子之說，則謂人性皆惡可也。不然，荀子既稱人性皆惡，則所稱聖人者，必如宗教家所稱之聖人，然後能化性起偽爾。是故荀子雖雲性惡，當兼有“三品”之義也。