東原以孟子舉犬性、牛性、人性駁告子，故謂孟子“性善”之說，據人與禽獸比較而為言。餘謂此非孟子本旨，但一時口給耳。後人視告子如外道，或曰異端，或曰異學。其實儒家論性，各有不同。趙邠卿注《孟子》，言告子兼治儒、墨之學。邠卿見《墨子》書亦載告子（《墨子》書中之告子與孟子所見未必為一人，以既與墨子同時，不得複與孟子同時也），故為是言。不知《墨子》書中之告子，本與墨子異趣，不得雲兼治儒、墨之學也。宋儒以告子為異端，東原亦目之為異端，此其疏也。
《孟子字義疏證》一書，唯說“理氣”語不謬（大旨取羅整庵），論理與欲亦當。至闡發“性善”之言，均屬難信。其後承東原之學者，皆善小學、說經、地理諸學，唯焦裏堂（循）作《孟子正義》，不得不采《字義疏證》之說（近黃式三亦有發揮東原之言）。要之東原之說，在清儒中自可卓然成家，若謂可以推倒宋儒（段若膺作挽詞有“孟子之功不在禹下”語，太過），則未敢信也。
道鹹間方植之（東樹）作《漢學商兌》，糾彈東原最力。近胡適尊信東原之說，假之以申唯物主義。然“理在事物而不在心”一語，實東原之大謬也。
道家
數道家當以老子為首。《漢書？藝文誌》“道家”首舉伊尹、太公。然其書真偽不可知，或出後人依托。《管子》之書，可以征信，唯其詞意繁富，雜糅儒家、道家，難尋其指歸。太史公言其善因禍而為福，轉敗而為功，蓋《管子》之大用在此。黃、老並稱，始於周末，盛行於漢初。如史稱環淵學黃老道德之術，陳丞相少時，好黃帝、老子之術，膠西有蓋公善治黃老言，竇太後好黃帝、老子言，王生處土善為黃老言。然黃帝論道之書，今不可見。《儒林傳》：“黃生與轅固爭論湯武革命，曰，冠雖敝必加於首，履雖新必貫於足。”其語見《太公六韜》。然今所傳《六韜》不可信，故數道家當以老子為首。