至於老子之道最高之處，第一看出“常”字，第二看出“無”字，第三發明“無我”之義，第四倡立“無所得”三字，為道德之極則。《老子》首章雲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”常道、常名，王注不甚明白，韓非《解老》則言之憭然，謂“物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。唯與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂常。”蓋常道者，不變者也。
《莊子？天下篇》稱“老聃建之以常無有，主之以太一”。“常無有”者，“常無常有”之簡語也。老子曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。”又雲：“無名天地之始，有名萬物之母。”無名，故為常。有名，故非常。“徼”者邊際界限之意。夫名必有實，實非名不彰。撤去界限，則名不能立，故雲“常有欲以觀其徼也”。聖人內契天則，故常無以觀其妙。外施於事，故常有以觀其徼。“建之以常無有”者，此之謂也。
《老子》雲：“天下萬物生於有，有生於無。”後之言佛法者，往往以此斥老子為外道，謂無何能生有。然非外道也。《說文》：“無，奇字無也，通於元者。虛無，道也。”《爾雅》：“元，始也。”夫萬物實無所始。《易》曰：“大哉乾元，首出庶物。”是有始也。又曰：“見群龍無首，天德不可為首。”則無始也。所謂“有始”者，畢竟無始也。
《莊子》論此更為明白，雲：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”《說文係傳》雲：“無通於元者，即未始有始之謂也。”又佛法有“緣起”之說，唯識宗以阿賴耶識為緣起，《起信論》以如來藏為緣起。二者均有始。
而《華嚴》則稱“無盡緣起”，是無始也。其實緣起本求之不盡，無可奈何，乃立此名耳。本無始，無可奈何稱之曰“始”，未必純是，無可奈何又稱之曰“無始”，故曰“無通於元”。儒家無極、太極之說，意亦類是。故《老子》曰：“天下萬物生於有，有生於無。”語本了然，非外道也。