《德經》以上德、下德開端（是否《老子》原書編次如此，今不可知），雲：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”“德者”，得也，。“不德”者，無所得也，無所得乃為德。其旨與佛法歸結於“無所得”相同，亦與文王“視民如傷”，“望道而未之見”符合。蓋道不可見，可見即非道。“望道而未之見”者，實無有道也。所以望之者，立文不得不如此耳，其實何嚐望也。佛家以有所見為所知障，又稱“理障”。有一點智識，即有一點“所知障”。縱令理想極高，望去如有物在，即所知障也。今世講哲學者不知此義，無論剖析若何精微，總是所知障也。
老子謂“玄之又玄，眾妙之門”，“玄”之一字，於老子自當重視。然老子又曰“滌除玄覽”，玄且非掃除不可，況其他哉！亦有極高極深之理，自覺絲毫無謬，而念念不舍，心存目想，即有所得，即所謂所知障，即不失德之“下德”也。孔子雲：“吾有知乎哉？無知也。”無知故所知障盡。顏子語孔子曰：“回益矣，忘仁義矣。”孔子曰：“可矣，猶未也。”它日複見曰：“回益矣，忘禮樂矣。”孔子曰：“可矣，猶未也。”它日複見曰：“回益矣，坐忘矣。”孔子乃稱“而果其賢乎！丘請從而後。”蓋“坐忘”者，一切皆忘之謂，即無所得之“上德”也。
此種議論，《老子》書所不詳，達者觀之立喻，不達者語之而不能明，非如佛書之反複申明，強聒而不舍。蓋儒以修己治人為本，道家君人南麵之術，亦有用世之心。如專講此等玄談，則超出範圍，有決江救涸之嫌。政略示其微而不肯詳說。否則其流弊即是清淡，非唯禍及國家，抑且有傷風俗，故孔、老不為也。印度地處熱帶，衣食之憂、非其所急。
不重財產，故室廬亦多無用處，自非男女之欲，社會無甚爭端。政治一事，可有可無，故得走入清淡一路而無害。中土不然，衣食居處，必賴勤力以得之，於是有生存競爭之事。團體不得不結，社會不得不立，政治不得不講。目前之急，不在乎有我、無我，乃在衣食之足不足耳。故儒家、道家，但務目前之急，超出世間之理，不欲過於講論，非智識己到、修養己足者，不輕為之語。此儒、道與釋家根本雖同而方法各異之故也。