春秋之初，樂有等級，及季氏僭用八佾，三家以雍徹，後又為女樂所亂（齊人饋女樂可見），有不得不非之勢。蓋節葬、非樂二者，本非尹佚所有，乃墨子以意增加者也。其餘兼愛、尚同、明鬼、節用，自尹佚以來已有之。尚賢老子所非，其名固不始於墨子。墨子明鬼，但能稱引典籍而不能明言其理，蓋亦遠承家法，非己意所發明也。
孔老之於鬼神，措辭含蓄，不絕對主張其有，亦不絕對主張其無。老子曰：“以道蒞天下，其鬼不神。”韓非解之曰：“夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚，故曰以道蒞天下，其鬼不神。”蓋天下有道，禍福有常，則鬼神不足畏矣。孔子曰：“敬鬼神而遠之。”然《中庸》曰：“鬼神之為德，視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右。”如此旁皇周浹，又焉能遠，蓋孔、老之言，皆謂鬼神之有無，全視人之信不信耳。至公孟乃昌言無鬼之論，此殆由孔、老皆有用世之誌，不肯完全摧破迷信，正所謂“不信者吾亦信之”也。
公孟在野之儒，無關政治，故公然論無鬼矣。凡人類思想，固由閉塞而漸進於開明，然有時亦未見其然，竟有先進步而後卻退者。如鬼神之說，政治衰則迷信甚，信如老子之言。然魏有王弼、何晏崇尚清談，西晉則樂廣、王衍大扇玄風，於是迷信幾於絕矣。
至東晉而葛洪著《抱樸子》內、外篇，外篇語近儒家，內篇則專論煉丹。爾時老莊“一生死、齊彭殤”之論已成常識，而《抱樸》猶信煉丹，以續神仙家之緒。又如陽明學派，盛行於江西，而袁了凡亦江西人，獨倡為“功過格”，以承道教之風。夫清談在前，而後有葛洪，陽明在前，而後有袁黃。皆先進步而後卻退也。一人之思想，絕不至進而複退。至於學說興替，師承不同，則進退無常。以故老子之言玄妙，孔子之言灑落，而墨子終不之信也。且墨子明鬼，亦有其不得已者在。墨子之學，主於兼愛、尚同，欲萬民生活皆善，故以“節用”為第一法。節用則家給人足，然後可成其兼愛之事實，以節用故反對厚葬，排斥音樂。然人由儉入奢易，由奢反儉難。