子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
“愛之，能勿勞乎”，愛一個人，能不讓他去努力工作嗎？比如，我們愛自己的孩子，就會讓孩子好好工作，勸勉他勤勞。如果“愛而勿勞”，就是愛一個人，卻不為他計深遠。古人把這叫作禽犢之愛，是指愛子女而不讓他們磨煉，就像鳥獸對幼崽那樣，是不理性的，沒有做長遠的考慮。
“忠焉，能勿誨乎”，如果你真的忠於一個人，你能夠不去勸他嗎？你會用善言來教誨他，去勸勉他。比如你侍奉君主，忠誠於他，你就要直言犯諫，說出自己的建議。
關於這句話，根據說話對象的不同，有兩種理解方式。
“能勿勞乎”，你既可以理解成讓他勞，也可以理解成為他勞。
假如把說話的對象想象成國君，這句話的意思就是你愛你的國君，你能不為他努力嗎？你忠於你的國君，你能不為他謀劃嗎？
這樣理解，此處的“誨”是謀劃之義。
為什麽把“誨”解釋為謀劃的“謀”？李零教授考證，戰國時期的文字，“謀”的字形與“悔”非常像，所以很有可能在漫長的歲月裏演變成了今天的“誨”字。
假如你把說話的對象想象成你的學生、孩子、兄弟，這句話的理解就變成了——你愛他，你能夠不讓他去工作、去磨煉嗎？你忠於他，難道不應該教誨他嗎？
“誨”有可能是悔，也有可能是謀。古書在抄錄的過程中，會出現一些小的筆誤，這個是難免的。因此，我認為這兩種解釋都講得通。
最重要的是我覺得這兩種理解方式對我們都有正麵的幫助，無論是麵對領導，還是教育子女、學生、後輩，都可以用得上。