宰我問曰：“仁者雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
宰我又出場了。宰我也就是那個白天睡覺被孔子責備的宰予，他比較調皮，曾令孔子發過很大的脾氣。
有一天，宰我挑釁孔子，說：“您整天教我們學仁，仁者愛人，主要是關心別人。當我真成了一個仁者時，有人跑來騙我說‘井裏有個人’，我要不要跳下去撈人呢？這不是要命嗎？”此處，“井有仁焉”的“仁”通“人”。
宰我懷疑仁者在社會上的生存能力，一個人如果真的不在乎自我，隻是全心地關心別人、愛別人，萬一被人家騙了怎麽辦？萬一被騙到井裏丟了性命呢？難道說井裏邊有個人，我們也必須跳進去嗎？
這就是在挑釁孔子——“您教的仁我覺得生活中很難實踐，萬一被人利用、被人騙，該多慘”。宰我用一個很誇張的假設，表達了對於仁的懷疑。
孔子對宰我提出了反問：“何為其然也？”為什麽會導致這樣的局麵？君子明知道是假的，為什麽要跳進去？即使井裏有人，君子可以過去幫忙，但明知道跳進去於事無補，還要拖累別人救兩個人，難道君子是傻子嗎？
“逝”是往的意思，這裏指去井邊救人；“陷”指的是被誘騙落井。
“欺”和“罔”都是欺騙的意思，但意思有差別。“欺”是指利用一個人的善良來騙他；“罔”是指利用不合情理的事情騙他。
君子可不是傻子，君子“可欺也，不可罔也”。“欺”是別人對君子做出的行為，別人想利用君子的善良來騙他，那是別人的動機，我們無法幹涉；但“不可罔也”，說明君子是智慧的，他有判斷力，不會那麽輕易地上當。
孔子教大家做君子、做仁人，並不是讓人做糊塗蟲。孔子教的這套方法，在現實生活中是可以靈活運用的。