子曰：“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
在《論語》中，凡是提到“仁”，都說仁是非常難做到的事。問孔子某個人算不算仁，孔子通常說不知道。
在這裏，孔子突然問了一句：“仁，遠乎哉？”——仁真的很遠嗎？真的很難嗎？
孔子自己也做了回答：“我欲仁，斯仁至矣！”——我隻要想到仁，我就已經具備仁了。
佛教講的“放下屠刀，立地成佛”，也是這個道理。
孔子既提倡通過學習一點一滴地進步，也不否認可以通過頓悟而忽然明白某些道理。比如他說不斷地學習，默而識之，學而不厭，誨人不倦，是漸漸地學，一步一個腳印。
但是孔子突然說的這一句“我欲仁，斯仁至矣”，可以說是頓悟。既然我求仁，那麽按照仁的標準去做事就成功了。也就是說，仁是一種向善的狀態。當某個人在某一刻心念一起，突然想做一個好人的時候，那一刻就是仁。
仁到底難在哪裏？一時的仁不算難，難在保持。比如淨土宗說一心念佛，也是同理。隻要一心念南無阿彌陀佛，就能夠接引西方。但很多人念了一輩子，也體會不到佛的境界。因為做到一時心不亂不難，但是要一直保持心靈純淨，就無比艱難。
我從這句話中領悟到一個道理：世界上很多的事情都具備這樣一個特征，既難也不難。
比如我去演講，別人就問我：“樊老師，演講最重要的事是什麽？”我說：“演講最重要的事是放鬆。”他說：“放鬆很難。”我說：“放鬆很難，放鬆也很簡單。”若說放鬆很難，但放鬆難道不就是最正常的狀態嗎？所以，放鬆是一件既難又簡單的事。
再比如，對孩子來說什麽最重要？愛最重要。愛孩子很難，愛孩子又很簡單。簡單是因為你真的愛他，但是正確地愛他非常難。所以，愛是一件既難又簡單的事。