第九章 佛教在西藏和大理的弘傳(1/3)
一、藏傳佛教的曆史
西藏，唐代稱“吐蕃”，位於中國西南邊陲[1]，與尼泊爾、印度毗鄰，當印度受穆斯林侵逼之後，高僧大德們相繼前往西藏，藏傳佛教[2]因而多承公元8世紀至13世紀印度密教的體係。佛教初傳入藏，不斷地遭受原始苯教[3]的極力排斥，經過長時間的衝突、融合，無形中也加入了苯教一些神祇和宗教儀式，使藏傳佛教更增添地方民族色彩。
公元7世紀，鬆讚幹布（629—650年在位）先後迎娶虔信佛教的尼泊爾墀尊（波利庫姬）公主和唐朝文成公主[4]，佛教因而隨之傳入西藏。鬆讚幹布大力護持佛教，派遣使者端美三菩提等，至印度學習梵文。回國後，創藏文字母，翻譯佛經，此為西藏譯經的嚆矢。藏王分別為兩位公主興建大昭寺[5]、小昭寺[6]供奉佛像經典，僧侶也陸續入藏，佛教因此傳播開來。但傳統苯教勢力甚大，鬆讚幹布崩後，佛教便無法順利發展[7]。直到赤德祖讚（704—755年在位）執政，迎娶唐朝金城公主[8]，努力振興佛教，派遣僧青年入唐參學，佛教才開始恢複生機。但是，祖讚王崩後，隨即發生西藏史上第一次的禁佛運動[9]，直至其子赤鬆德讚（755—797年在位）掌權後，即刻展開一連串的護法行動，包括：1．迎印度寂護大師入藏說法[10]，又請蓮華生大師[11]來藏感化苯教，並請二高僧共創桑耶寺，依佛戒度僧出家；2．請僧譯經，並解決當時中印僧人“頓漸之爭”[12]，進而宣布藏傳佛教采印度寂護一係的應成中觀派教法；3．於佛苯二教辯論[13]後，正式宣布恢複佛教的正統地位，佛教因此建立穩固的基礎。
赤鬆德讚王之後，一直到赤祖德讚（815—838年在位）時期，為佛教弘傳的巔峰期。赤祖德讚的弘法功績在於廣譯經典，並收錄大小乘的主要經論，編纂丹噶、欽浦、旁塘三大佛經目錄[14]；又設立“七戶養僧”製度[15]。其對佛教護持之功甚大，與赤鬆祖讚、鬆讚幹布共同被譽為西藏“三大法王”。