有人認為，“管人”不就是施展手中的權力，通過一條三寸不爛之舌，讓別人“俯首稱臣”嗎？事實上，“管人”可不那麽簡單，它是一門高深的學問。你不能因為自己是“領導”就對別人頤指氣使，吆五喝六；也不能對下屬平等到他們瞧不起你、不把你當回事的程度；你不能玩弄權術，讓別人都覺得你黑你壞，也不能誠實到你心裏有什麽事別人馬上就能看出來；你既不能城府太深，用心太過，也不能嘻嘻哈哈，隨隨便便；既不能冷酷到不近人情，又不能臉皮太薄，心腸太軟。你既要做到和藹可親、平易近人，又必須令行禁止，威嚴有度；既有菩薩心腸，又有魔鬼手段……可見，管人是一門藝術，更是一套高深的謀略。
2000多年前，老子就曾教導領導者要無為而治。做到了無為，實際上也就是有為。不僅是有為，而且是有大為。《莊子》中有一段陽子臣與老子的問答。有一次陽子臣問：“假如有一個人，同時具有果斷敏捷的行動與深入透徹的洞察力，並且勤於學道，這樣就可以稱為理想的官吏了吧？”
老子搖搖頭，回答說：“這樣的人隻不過像個小官吏罷了！隻有有限的才能卻反被才能所累，結果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美麗的斑紋才招致獵人的捕殺；猴子因身體靈活，獵狗因擅長獵物，所以才被人抓去，用繩子給捆起來。有了優點反而招致災禍，這樣的人能說是理想的官吏嗎？”
陽子臣又問：“那麽，請問理想的官吏是怎樣的呢？”
老子回答：“一個理想的官員功德普及眾人，但在眾人眼裏一切功德都與他無關；其教化惠及周圍事物，但人們卻絲毫感覺不到他的教化。當他治理天下時不會留下任何施政的痕跡，但對萬物卻具有潛移默化的影響力。”這才是老子“無為而治”的至理名言。