像佛陀一樣去修行，擁有菩薩一樣的愛心，
堅持做一位菩薩，成為真正自由的人。
很多人修習禪坐是為了逃離痛苦，因為禪坐能給予我們一絲寧靜、一些放鬆，也能幫助我們遠離這個世界的悲慘與爭吵，體驗喜悅與快樂。我們坐下，希望少一些苦惱。我們的行為就像一隻躲進洞穴的兔子，希望受到保護。我們像兔子一般坐在自己的洞穴中，希望不受騷擾，遠離世界。
我們會這樣做，是因為受了太多苦，需要休息，需要逃離，但這並不是禪坐的真正目的。當我們端坐如兔，腦海裏便隻會想著逃避痛苦。我們應該以自己的智力與定力獲得洞察力，轉化內在的痛苦，然後成為佛陀——一位覺悟的人，一位自由的人。
在佛教有三個世界觀：
·欲望與渴求的世界（欲界）
·有形的世界（色界）
·無形的世界（無色界）
我們有能力放下渴求與欲望。我們修習放下欲望的世界以獲得喜悅與幸福，這是修習的第一步。但即使我們離開了欲望的國度，腦中的絮語仍會持續不斷地出現。因此我們修習靜止，希望停止腦中的絮語。
腦中的絮語由兩個元素組成：粗想與細想。粗想是初念，細想是反思性思維，持續的思維。
我們不能停止思考，因為腦內有一部錄音機在不斷運作，這是腦中的絮語造成的噪音。要停止腦中的絮語，我們需學習覺察吸氣與呼氣；要停止思考，我們隻需安住於吸氣與呼氣。在享受吸氣與呼氣的當下，我們逐漸停止了腦中的絮語，獲得寧靜。
我們坐在那裏，享受吸氣與呼氣、享受寧靜、享受沒有絮語的喜悅和快樂。
但僅僅這樣的修習是不夠的。如果隻是這樣，我們可能會在三年後離開修習的團體。當我們重返現實世界，會再次看到存在於現實社會中的痛苦。在現實世界生活三個月或一年後，我們會希望重返修習團體，如此循環不斷，結果使修習成為模式：從靜止與逃離中獲得喜悅與快樂。