膽巴國師應該是薩思迦派喇嘛中較早享有Bla ma dam pa之尊號者，故元人多直呼其為“膽巴”，而其法號“功嘉葛剌思”則鮮為人知，就像人人知道八思巴帝師，但很少有人提起他的法號“羅古羅思監藏”一樣。於元朝曆史上，八思巴和膽巴於政教二途之事業和功德各有千秋，各領**。然而，在薩思迦派這個具體的宗教語境下，Bla ma dam pa（勝師）這個稱號之重要遠勝於Bla ma'phags pa，其表征的意義也遠非我們所說的一般意義上的“勝師”所能概括和表達，而有著非常特殊和豐富的宗教涵義。相反，Bla ma'phags pa（聖師）或多專指八思巴帝師，或僅僅泛泛指稱學問高深的喇嘛，在薩思迦派的曆史上“上師八思巴”或隻有一個，而“上師膽巴”則隨處可見。翻開《大乘要道密集》，其中所見種種修持儀軌起首之禮敬文多為“稽首上師足”“至誠頂禮上師足”“稽首皈命上師足”“敬/頂禮最妙上師足”“敬禮殊勝上師眾”“敬禮最勝上師尊”，等等，不一而足。而在與這些漢譯儀軌對應的藏文原本中，這句禮敬文的原文多作bla ma dam pa'i zhabs la phyag'tshal lo，或者bla ma dam pa'i zhabs la gus pas phyag'tshal lo， bla ma dam pa'i zhabs la spyi bos phyag'tshal lo，等等。這即是說，與“上師”，或者“最妙上師”“最勝上師”“殊勝上師”等相對應的藏文語詞不是bla ma，而是Bla ma dam pa。在這些元、明時代漢譯的藏傳密教文獻中，bla ma更經常被翻譯為“師”，如今天我們通常所說的“上師瑜伽”（bla ma'i rnal'byor），於當時則被譯作“師觀”，或者“修師觀門”，而bla ma dam pa才通常被譯作“上師”，或者“最妙上師”“殊勝上師”等。顯然，bla ma，即“師”，bla ma dam pa，即“上師”，二者在當時薩思迦派的語境中應當有明確的區別，盡管這種區別並不是非常的嚴格和前後一致的。