君子是儒家士大夫的理想道德人格。從概念辨析的角度來看，君子、小人，其道德各有差異。君子既與小人迥然有異，且與一般的大眾，在道德上亦有高下之分。而所謂的小人，則又與“奸人”不同。
（一）君子、小人概念辨析
追溯君子、小人概念的形成，無疑起源於兩者道德的異趣。我們首先需要追問的是，何為“君子”？何為“小人”？關於此，明代士大夫無不都有自己的解析與定義。
先來看君子之定義。首先，君子之根本，建立在立身行己亦即個人道德的修養之上。此為“立德”。如明人敖英言：“古之君子，其立身行己，苟一節孤高，足以洗濯汙習，其他嘉言善行雖不盡傳，可以無遺憾焉。”[6]呂坤雲：“君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。”[7]伍袁萃亦雲：“士君子處世，臨深履薄之心，頃刻不能忘，茹糪飲冰之守，毫末不可逾。”[8]
其次，君子的“立言”同樣關係匪淺。如敖英又說：“其立言也，苟一篇撰述得罪名教，即其平生著書滿家，將焉用之？是故稱楊伯起者，以其辭暮夜之金也；薄揚子雲者，以其獻‘美新’之文也。”[9]君子立言，慎重如此。進言之，從文章特點同樣可以辨別君子、小人。《文中子》有言：“謝靈運，小人哉！其文傲，君子則謹。沈休文，小人哉！其文冶，君子則典。”由此可見，君子、小人之文，各有謹、典與傲、冶之別。在此基礎上，明末東林黨魁兼文壇宗主錢謙益對君子、小人之文的特點進一步加以闡釋。他說：“君子之文必剛，小人則柔；君子之文必陽，小人則陰。”[10]
最後，君子道德層麵的拓展，仍須延伸到如何處世這一範圍。此即“立功”。如曹學佺雲：“君子者，知有國家，而不知有己。”[11]可見，君子固然以立身行己為根本，但在個人與國家麵臨衝突之時，必須將國家利益置於個人利益之上。當然，除此之外，君子之教人，並非秉承一種刻板的模式，而是給個人很大的自由。錢栴曾經以一種比喻的方法，表達了君子教人之法。他說：“迫人飲，飲者寡；任人飲，飲者多。故君子之教人，但為人具佳釀，不為人嚴觴政。”[12]