相同的見解我們同樣可以從董其昌的言論中得以見到。董其昌認為，作為一個士君子，理應多讀“異書”，多見“異人”。但他所謂的“異”，並非“日宗一先生之言，索隱行怪為也”。在他看來，凡是“村農野叟，身有至行”，就是“異人”。“方言裏語，心所了悟”，便是“異書”。[388]可見，在他看來，所謂異，不是追求一種外在形式上的與眾不同，而是內心“自有超識”。至於袁中道，更是對“狂”作了新的解釋，使“狂”不再流於“無忌憚”一路。他說：“狂者，是資質灑脫，若嚴密得去，可以作聖。既至於聖，則狂之跡化矣。必謂狂即是聖，此無忌憚之所深喜也。”[389]所有這些，均可以稱為晚明自我拓展過程中的曆史轉向，從而與時代精神桴鼓相應。
一個生活在社會中的人，自然會受到環境尤其是受到社會風尚的影響。士大夫作為社會的精英，同樣無法擺脫社會風尚的影響。正如明末清初著名思想家王夫之所言，風會之所趨，即使是賢者也很難超越。盡管其中也有三四君子，可以卓立於風會之外，但多數士人還是隨風會而轉。如自西晉以後，風會所趨，士風流為“狂簡”。[390]明代中期以後，就士風而言，同樣有一個從謹慎轉向狂狷的變化。
（三）求真務實：士大夫精神史內在轉向之一
若欲對明代士大夫精神史的內在轉向有一個更為形象的了解，那麽不妨將視角轉向當時的一些文學作品，尤其是寓言故事。先引述三則寓言故事。
劉元卿著有一則《貓號》的寓言，表達了他的“求真”思想。故事內容概述如下：有一位姓齊的宦官，家養一貓，自以為奇，向眾人宣稱是“虎貓”。其中一位門客道：“虎誠猛，不如龍之神也，請更名曰龍貓。”另一位門客則說：“龍固神於虎也，龍升天需浮雲，雲其尚於龍乎？不如名曰雲。”又有一位門客說：“雲靄蔽天，風倐散之，雲固不如風也。請更名曰風。”又有門客說：“大風飆起，維屏以牆，斯足蔽矣，風其如牆何？名之牆貓可。”最後一位門客說：“維牆雖固，維鼠穴之，牆斯圮矣，牆又如鼠何？即名曰鼠貓可也。”寓言的作者聽了這些門客的獻媚之言，嗤之道：“噫嘻！捕鼠者固貓也。貓即貓耳，胡為自失本真哉？”[391]這則寓言以貓之起名為核心，猶如剝筍，層層向裏，又如同邏輯中的歸謬法一般，逐次揭示出圖虛名、搞浮誇者之滑稽可笑，進而告誡人們，要務求實際，力戒虛名。[392]