與生者之間的“食合（kui awase）”相對，也有與死者之間的“食別（kui wakare）”。現在比較普遍的習俗是，死者一旦咽氣，家人就會急忙為死者做飯或“團子”，稱之為“枕飯”“枕團子”，其做法都故意與通常的方法相反。最後都要將這些食物帶到墓地，或任野鳥啄食，或者埋於棺中。也有服喪期結束時，所有服喪者吃“餅”的風俗。有的是將“餅”盛在鍋蓋的背麵，用菜刀切分，蘸著鹽吃；有的是數名兄弟將手伸到背後拉扯“餅”並分而食之，而這兩種行為都是平時人們絕不會做的。
村人對死者家的支援，熱情得讓人難以挑剔，但對食物上的混同，卻懷著最大的警戒而避忌。為參加喪禮的來客提供豐富的食物，是古來的風習，但烹製時一定要使用別人家的廚房，與服喪的死者家人也不能有任何接觸，死者家的灶台隻限定在為後者製作食物時使用。經常能夠聽到有人因為不小心越過了這條邊界，當事人突然感到頭疼，或是四肢無力的情況，這被稱為“忌 ni makeru（犯忌）”[9]。因此人們對因食物而產生的聯係十分畏懼，也盡力避免。其中最為不安的，是在同一氏神之下，同一年出生的人們。他們不但不參加死者的送葬儀式，甚至不少人害怕聽到葬禮那天的磬音，傳說聽到後就會得病甚至死亡。麵對這樣的危險，時至今日也有很多人要施行特定的咒術，全國範圍內稱之為“耳塞（mimi fusagi）”。一般是一聽到死訊，相關人員就急忙開始製作特別的食物，貼在耳上，同時念道“好事傳進來，壞事聽不見”等。然後將這一食物扔到河裏，或是棄於路口，又或是送給健康的小孩子吃掉。也有地方會多準備“餅”等食物分給近鄰各家，京都周圍的農村就是這樣，而收到的一方則要以豆還禮，或是到河邊撿來好看的小石塊作為回禮。還有的將“餅”做成耳朵的形狀，在相當於耳朵眼兒的地方嵌上小豆，分與鄰居。此種習俗的名稱全國一致，隻是細節上各地略有不同。詳細比較之下，其背後潛藏的心意能更加清晰。在如今家庭製度已經十分發達的情況下，這樣的地方還依然保留著更早階段的所謂“年齡階梯”[10]的感覺。人人都承認友人是社會的一大結合力，但很多國家已經沒有條件去詳細檢驗其起源及特色了。我認為，所謂食物的精神側麵，有一部分在人們的意識之外保留下來，這或許是將來日本人的folklore貢獻於人類文化史時的一個立足點。為了結交可以相互依賴的好朋友，很少有其他民族能像日本人這樣熱情地相互分配食物。如果可能，我希望今後將此範圍擴展到全世界，將更新更多的精神食糧，附上“noshi”，贈予我們的同誌！