完美的人格在體現道德理想的同時，又以個體為承擔者：成人在某種意義上便表現為個體的完成。作為人格的承擔者，個體同時又是生命的主體：它必然要經曆一個從生命的開始到生命之終結的過程。質言之，個體的存在總是有限的。個體存在的這種有限性，使人生的意義成為嚴峻的問題：既然人必然要走向死亡，那麽，人的存在究竟有何意義？人到底如何超越有限？正是對存在意義的自覺關注，使儒家價值觀提升到了終極關懷這一形而上的層麵。
孔子將人格的完善視為主體實現自身價值的具體體現，而成人的過程即展開於現實的人生之中。這樣，理想的追求雖然指向未來，但它並不具有超驗的性質；達到理想之途徑，始終內在於現實的社會生活。與這一致思趨向相應，孔子對超然於此岸的事很少表現出興趣。《論語》中記載：
季路問事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”[106]
鬼神是彼岸世界的對象，死則意味著現實人生的終結，相對於二者而言，人及其現實的存在（生）具有更為重要的意義。這裏既蘊含了關心人甚於關心超驗對象的仁道原則，又表現了將現實的人生置於超自然對象之上的理性主義精神。而二者的統一，又構成了一種不同於宗教迷狂的人文主義價值取向，它使儒學的終極關懷，一開始便疏離於彼岸世界的追求而植根於現實的人生。[107]
然而，當人們認真地麵對現實人生的時候，卻不能不正視一個基本的事實，即個體存在的偶然性與有限性。作為特定的存在，個體來到世間，在某種意義上誠如海德格爾所說，具有被拋擲的性質：一方麵，它的存在既非出於主體自身的選擇，也非類的進化過程中不可避免的一環，因而帶有某種偶然性；另一方麵，作為生命的主體，個體的存在總是有它的終點：死是其必然的歸宿。這樣，就個人而言，人生誠然是現實的，但同時又是偶然的、有限的；正是後者，使人生的意義問題變得突出了：作為一種有限的存在，生命的價值究竟何在？盡管孔子並不熱衷於討論生命的終結（死），但作為一個自覺反省人類生活的思想家，孔子始終嚴肅地關注、思考著如上問題。