道德原則的絕對性（經）與相對性（權）所涉及的，並不僅僅是無人格的抽象規範。無論是具體境遇中的物至而應，抑或是廣義的以道壹人，最終都歸本於作為主體的人。然而，盡管在走向自為的我這一點上，荀子表現出與孔孟相同的價值追求；但由人格的設定而展示的價值理想，卻表明荀子與孔孟（特別是孟子）並非完全循沿同一思路。
（一）人格的外王規定
主體應當在人格上達到何種境界？荀子提出了全而粹的要求：“君子知夫不全不粹之不足以為美也。”[86]就內在品格而言，所謂全而粹便是人格多方麵的發展。作為一種完美的理想，人格首先應當包含健全的情感。人性之中本來便包含著情：“情者，性之質也。”[87]但本然之情尚未能合乎粹的要求，它應當進而提升到誠的境界：“君子養心莫善於誠。”[88]唯有在誠化之後，情才能轉化為真正的美德。如果缺乏真誠之情，則難以在人與人之間建立內在的溝通，即使父子之間，也並不例外：“父子為親矣，不誠則疏。”[89]在此，情感的真誠性構成了完美人格的內在規定。
理想人格的另一內在特征是具有自主的品格，而後者又表現為意誌的功能。主體意誌總是“自禁”“自使”“自行”“自止”；確立堅定的意誌，首先意味著保證行為完全出於自主的選擇。盡管在現實的處世中，個體為了維護生命存在，不妨在強暴之前委曲求全，但在理想的人格追求上，他則應努力“誌意修”而卓然自立。一旦形成了堅忍的意誌，便可以獲得凜然無畏的力量：“傀然獨立天地之間而不畏，是上勇也。”[90]這種人格規定顯然已有別於對既成秩序的單純適應。
除了真誠之情、堅毅之誌外，理想的人格還以“通乎大道”為其特點：“所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。”[91]在“通乎大道”的前提下“應變”“辨物”體現的是“智”的品格；對荀子而言，相對於情誌，智占有更為重要的地位，前者總是受到後者的製約。首先，情必須合乎禮：“情安禮。”[92]禮主要表現為理性的規範，安於禮，亦即合乎理性要求。同樣，“誌”的選擇也應當以普遍之道為準則：“道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所托。”[93]對道的認識體現了理性的功能，以道為自擇之正權，意味著以理性範導意誌。