理性的升華作為一種精神境界，最終落實於主體的人格。與先秦儒家一樣，董仲舒將人格的完善視為價值追求的首要目標，並對此做了認真的理論探討。
從孔子開始，仁與智的統一，便構成了儒家人格境界的基本特征。董仲舒對理想人格的設定，並沒有超出這一思路：
莫近於仁，莫急於智。[107]
作為人格的要素，仁首先表現為一種仁愛的精神：“仁者惻怛愛人，謹翕不爭。”[108]這可以看作人道原則在主體人格中的具體化。人道原則一旦融入於人格，便不再僅僅是一種外在形式，它同時又具有了一種內在情感的特點。而人際交往中的禮讓寬厚（謹翕不爭），正是出於這種仁愛之情。
仁既是一種內在的品格，又是一種相當高的精神境界，相對於先秦儒家，董仲舒對後者做了更多的考察。在對仁做具體界說時，董氏寫道：
好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之誌，無嫉忌之氣，無感愁之欲，無險詖之事，無辟違之行。故其心舒，其誌平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也。如此者，謂之仁。[109]
質言之，仁者總是具有坦**的胸懷，而無陰暗的心理、褊狹的意向；由於超越了世俗的算計，超越了名利之爭，他也沒有患得患失所引起的心緒紛亂，整個精神世界顯得高尚、寬裕、舒展。這是一種心靈淨化之後所達到的超越境界，但又不同於具體的德行，而是整體性的精神風貌，以後的儒家（特別是宋明理學家）常常將其稱之為仁者氣象。董仲舒對仁者境界的如上描述，注意到了完美的人格應當具有高曠超脫的整體心態，唯有如此，才能不為外在的世俗喧囂所動，始終保持健全的價值追求。
人格的另一重規定是智：“何謂之智？先言而後當。凡人欲舍行為，皆以其智先規而後為之。其規是者，其所為得，其所事當，其行遂。”[110]在此，智首先表現為理性的謀劃，亦即製定行動方案以規範人的活動。董仲舒強調莫急於智，意味著將理性品格提升到十分重要的地位。它表明，盡管董仲舒在天人之辯上表現出某種神學的趨向，但並未由此走向蒙昧主義；儒家的理性主義傳統深深地滲入了其價值體係。與先秦儒家一樣，董仲舒所理解的智，並不僅僅是一種技術性的機巧，相反，他力圖把智與一般的機巧區別開來：