權威總是與自我相對。無論是天理對主體的抑製（程、朱），還是主體對天理的認同（陸、王），權威的原則總是通過自我而實現。廣而言之，價值關係的建立、價值取向的調整等，都直接或間接地指向主體。這樣，自我的完善便成為宋明新儒學無法回避的問題。事實上，從先秦開始，儒家便自覺地關注於主體人格，並以止於至善為不斷追求的價值目標。作為儒學的延續，理學同樣受到這一價值傳統的製約。
（一）明誠統一與德性之知的強化
理想的自我應當具有何種品格？理學家首先提出了誠的要求。周敦頤說：“誠者，聖人之本。”[206]聖人即理想的人格，而這種人格即以誠為其道德本體。朱熹對此做了進一步發揮：
誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。[207]
誠作為內在品格，主要指道德上的真（與偽相對）。真誠是人格挺立的基礎，一般人雖然也不乏道德上的真，但往往有時而偽，難以一以貫之，唯有達到了理想的人格境界，才能始終保持真誠的品格。反過來，隻有具有真誠的品格，德性才可能獲得恒定性：“誠有是物，則有終有始；偽實不有，何終始之有！”[208]
除了誠之外，理想人格還具有另一重規定，即所謂“明”。在宋明新儒學中，誠與明常常並提。明即理性的自覺：“自其外者學之，而得於內者，謂之明。”[209]每一主體都具有誠的潛能，但最初這種潛能還處於自發的狀態，唯有通過致知過程，才能使之提升到自覺的境界。因此，按新儒學的看法，誠與明是相互關聯的，誠可以成為明的根據，由明也可以達到誠，前者也就是所謂自誠明，後者則是自明誠：
自誠明者，先盡性以至於窮理也，謂先自其性理會來，以至窮理；自明誠者，先窮理以至於盡性也，謂先從學問理會，以推達於天性也。[210]