在反思啟蒙的社會基礎和情感基礎時，在追溯法西斯主義的哲學基礎時，《啟蒙辯證法》把矛頭指向了同一性哲學，認為對眾多他者差異性的抹殺，是通過語言、哲學、社會、經濟、政治機製完成和強化的同一性，奠定了對他者進行宰製、不順從就施以殘暴對待的思想和社會基礎。同一性真的就是如此殘酷的東西嗎?同一性是人的實現基礎還是阻礙?是個性的實現基礎還是阻礙?
我們知道，對思想成熟後的馬克思來說，現代社會的生產和生活依賴於高度發達的分工和交換，所以，直接的使用價值讓位於交換價值，即“在資產階級社會裏，交換價值必定被看作統治的形式，因此生產者把自己的產品當作使用價值的一切直接關係都取消了；一切產品都是交易品”①。每個人每天都得進行多種多樣的交換，而交換依賴於對自己所需要的產品或服務同等價值的認定。交換是等價物之間的轉讓。“隻有通過流通，即通過自己的等價物的轉讓，才能占有他人的等價物，因此，必須承認自己的勞動是最初的占有過程，而流通實際上隻是體現在各種各樣產品中的勞動的相互交換。”①在交換中，每個參與者都把自己抽象為一般的、普遍的、無差別的人類勞動的等量所有者和提供者，在這樣的意義上是同一的。
第一，這種同一性依賴現代社會較為完善的分工為基本前提，它“既不是從個人的意誌，也不是從個人的直接本性中產生的，而是從那些使個人已成為社會的個人，成為由社會規定的個人的曆史條件和關係中產生的”②,因而，它超越個人意誌，超越個性，而且更為關鍵的是，它支撐和促進現代個性的產生。“就是說，這種個人的孤立化，他在生產內部在單個點上獨立化，是受分工製約的，而分工又建立在一係列經濟條件的基礎上，這些經濟條件全麵地製約著個人同他人的聯係和他自己的存在方式。”③