“主體”是近現代哲學最基礎、最核心的概念。而20世紀的西方哲學大多在批判主體哲學，認為主體哲學即形而上學。從馬克思到法蘭克福學派、阿爾都塞，“主體”概念受到批判的情況日益嚴重。其中流傳較廣的一個命題是，“主體”成為一個意識形態概念。在意識形態與科學直接對立的意義上，被判為意識形態概念無疑就等於剝奪了“主體”概念的科學品格。更值得重視的是，主體概念的意識形態性質恰恰是在西方馬克思主義的兩大思想高峰——法蘭克福學派與阿爾都塞學派那裏分別得到確認。阿爾都塞與阿多諾都直接或間接地具有這樣的思想。到了哈貝馬斯那裏，主體概念討論的可能性都被取消了。他關於主體間性哲學已經取代了主體性哲學這種實際上非常成問題的思想在國內流傳甚廣，使得“主體”成為一個意識形態概念，一談到它就是把它當作批判對象的做法仍在流行。一談到“主體”,就是被當作一個負麵的、待批判的概念來對待。從這一點上也可以看出西方馬克思主義主體性批判與中國現代化建設的明顯錯位：在中國尚嫌缺乏、明顯不足的東西(各個層麵明顯不足的主體性)卻被西方傳來的馬克思主義理論大加撻伐，最後形成跟著西方馬克思主義走的局麵。這值得認真反思。在主體性問題上，這種做法由於沒有關注到如下事實而使問題更加嚴重：自我主體在意識層麵和行動層麵還遠未被弄清楚，對它的研究正在成為顯學，因而主體性哲學不但沒有被取代，反而正作為新問題引起人們的更大興趣。單是當代對自我意識的哲學、心理學、認知科學、神經學研究的興盛，就已經很明顯地說明了這一點。在本章有限的篇幅內，我們將對“主體”是一個意識形態概念的觀點做一個簡單的批判性回應。