竹簡《窮達以時》出土後，由於其中的天人之分，人們往往首先想到的是荀子，並對二者關係展開討論。其實在先秦儒學史上，與竹簡天人之分更為密切的應該是孟子而不是荀子。竹簡的真正意義在於，它使人們發現孟子原來也講天人之分，並糾正在天人關係上將孟、荀簡單對立的看法。
以往學者認為，孟子的天雖然具有多種含義，但主要談論的還是道德天，孟子的天人合一就是在天與人（心）的道德意義上提出來的。其實，孟子不僅重道德天，也重命運天，後者在孟子思想中同樣占據著重要地位。據《孟子·梁惠王下》，魯平公欲見孟子，嬖人臧倉卻從中作梗，孟子評論此事說：“（魯侯）行，或使之；止，或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使子不遇哉！”君臣的知遇與否，不是某一個人所能決定，而是有一種外在的神秘力量在起作用。這種力量，孟子即稱之為天，這種天顯然是一種命運天。又比如，舜輔佐堯，禹輔佐舜時間都很長，恩澤施及百姓，而益輔佐禹的時間短，所施恩澤不及舜、禹，加之堯、舜的兒子都不肖，而禹的兒子啟賢。這樣，舜、禹都做了天子，而益卻失位於啟。孟子解釋這種差別的根源時說：“舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。”（《孟子·萬章上》）一個人在位時間的長短，其後代的賢與不肖，都是由天決定的，不是人力所能控製的。孟子由此對天、命作出自己的規定：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”（同上）我們所生活的世界中，似乎並沒有一個主宰者在發號施令，但又確實存在著一種人力所無可奈何的力量，它作用於每個人身上，使其或窮或達、或福或貴、或壽或夭，表現出不同的人生際遇，這種力量就是天，落實到個人就是命。與竹簡一樣，孟子提出命運天，並不是要人無所作為，而是要通過“察天人之分”，更好地發揮人的作用。所不同的是，孟子已不停留在天人之分上，而是更進一步，提出“性命之分”：