通過對竹簡以及孟、荀思想的討論，使我們對先秦儒家的天人關係有了新的認識。首先，先秦儒家的天往往具有多種含義，與之相應，其天人關係也具有不同層麵。馮友蘭先生曾認為，在古典文獻中，“天”一詞至少有五種含義：物質之天，主宰之天或意誌天，命運之天，自然之天，義理之天或道德之天。[51]對於儒家而言，主要有主宰之天，命運之天，自然之天和道德之天。其中道德之天是一種新的觀念，它與主宰之天一樣，都將天看作道德活動的形上根據，但又否定了其神學的內容，而視其為終極的超越者，如孟子所說的“知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》）。需要指出的是，以上幾種天的內容，在孟、荀思想中都有可能出現，並形成不同層麵的天人關係，但它們的地位和作用卻是不同的。對於孟子來說，他重視的主要是命運之天和道德之天，他對天人關係的探討，就是圍繞這兩種天展開的，但他同時也承認自然之天的存在，如孟子認為，“七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣”（《孟子·梁惠王上》）。這種“油然作雲”的天顯然即是自然之天。作為自然之天，其運動變化往往具有規律性，“天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也”（《孟子·離婁下》）。這裏的“故”，即是天的運行規律。由於天具有“故”，人可以通過認識規律進行類推，由近及遠，由今及古，獲得廣泛的知識。同時，在孟子看來，自然界有其自身的規律，是不能違背的，“不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也；穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用”（《孟子·梁惠王上》），“一日暴之，十日寒之，未有能生者也”（《孟子·告子上》）。孟子又舉例說明，天人各有其特定的功能，是不能互相替代的，“宋人有閔其苗之不長而揠之者”，結果苗都枯死了（《孟子·公孫醜上》）。因此有學者提出，孟子的思想中實際也存在著一種類似於荀子的天人之分[52]，無疑是有一定道理的。但荀子的天人之分在其思想中具有核心地位，是其他各種思想的前提和基礎；而孟子上述言論要麽是舉例論證，要麽是一般提及，隻能算是一種“事實”的羅列，尚不構成其思想的必要內容或環節，二者地位不可同日而語。