綜觀以上兩種道統說，其內部雖然有種種分歧甚至是較大差異，但大體而言，前者可稱為即“道”而言“統”，後者可稱為即“統”而言“道”。即“道”而言“統”就是首先確立何為儒家的道，並以此道為標準來判別、確立儒家的譜係；凡合此道者即列於道統序列之中，凡不合此道者則排斥於道統序列之外。所以，首先它是一種哲學、超越的道統觀，而不是曆史、文化的道統觀；它關注的不是儒學曆史、社會層麵的發展、演變，而是社會、曆史背後某種超越的精神、價值或理念。其次，與之相應，它具有判教的性質，需要區分儒門正統與非正統。由於韓愈、朱熹以及牟宗三等均將仁義看作道的本質內容，而仁義又表現為心性義理，所以他們認為孔子之後繼承道統的是孟子、宋明理學，而將荀子以及漢唐儒學排斥在道統之外。最後，道統之“傳”並非一般意義上的師徒傳授，而是“深造自得”，心靈感悟。因而，它可以承認道統有一時的中斷，天地無光，一片黑暗，亦相信道統在中斷多時後又被重新接續，前聖後聖，心心相契。與此不同，即“統”而言“道”則著眼於儒學的整個大傳統，凡在此儒家統緒中的都可看作道。如楊倞將仁義、禮樂，德化刑政，《詩》《書》六藝都歸於道，石介提出的三才、九疇、五常之道。錢穆的道統論雖然不限於儒家，但若具體到儒家，也可說是以整個儒家大傳統為道統，正是典型的即“統”而言“道”。李澤厚肯定荀子與漢唐儒學，理由是後者在創設製度與塑造民眾心理上曾產生過重大影響，與即“統”言“道”說可謂有異曲同工之妙。所以即“統”而言“道”主要是一種曆史、文化的道統觀，它更多關注的是儒學實際的發展、演變，而不是某種超越的價值理念；它不要求在儒門內部作出正統與非正統的區分，或至少它的重點不在這裏，而是要對儒學的觀念體係、內部結構、社會功能做一整全的把握。同樣，它也不強調道統的中斷，價值理想的迷失，而是著眼於儒學傳統生生不息，前後相續。