曆史上，《禮運》篇之所以受到人們的關注並引起種種爭議，就在於其“大同”“小康”說，而破解其思想，首先要從這裏入手。其文雲：
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
對於“天下為公”，鄭玄的解釋是：“公猶共也。禪位授聖，不家之。”[87]故“天下為公”實際是指禪讓而言。對於這一點，孔穎達說得更明確：“天下為公，謂天子位也。為公，謂揖讓而授聖德，不私傳子孫，即廢朱、均而用舜、禹是也。選賢與能者，向明不私傳天位，此明不世諸侯也。國不傳世，唯選賢與能也。”[88]孔穎達釋“天下”為“天子位”，釋“為公”為“授聖德，不私傳子孫”，認為“天下為公”指天子禪讓其位，而“選賢與能”指諸侯不世襲其國。這種解釋雖過於具體，但基本上是符合原意的。宋末元初人陳澔說：“天下為公，言不以天下之大，私其子孫，而與天下之賢聖公共之。如堯授舜，舜授禹，但有賢能可選，即授之矣。”[89]依然是從禪讓來理解“天下為公”的。
如有學者所指出的，天下乃中國特有的“世界”觀[90]，它不僅指日月所照、人跡所至的普天之下，更重要的，它還是一種政權形式，一種“中央——四方”“天子——諸侯”“華夏——夷狄”的政治框架[91]，故“得天下”即得天下的統治權，而“失天下”即失去對天下的統治。同時，由於儒家主張以王道得天下，天下還指天下之民，尤其指民心、民意。如，“以善養人，然後能服天下，天下不心服而王者，未之有也”（《孟子·離婁下》）；“取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣”“得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之”（《荀子·王霸》）。故天下實際是指領土、政權、人民三者一體的政治組織或“世界”政府。而“公”字，據學者考證，可能是對貴族、諸侯的尊稱，後把社會政治共同體以及與此相關的東西也稱之為“公”，如“公家”（《新序·刺奢》）、“公田”（《詩經·小雅·大田》）、“公貨”（《逸周書·允文解》）、“公倉”（《商君書·農戰》）、“公法”（《管子·五輔》）、“公事”（《禮記·檀弓下》）等，故“公”有與“私”相對的共同、公共、普遍之義，如“天下非有公是也，而各是其所是”（《莊子·徐無鬼》），“凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也”（《荀子·解蔽》）。由此又引申出公平、公正之意，如“治事公，故國無阿黨義”（《晏子春秋·內篇問上》），“故蓍龜，所以立公識也；權衡，所以立公正也……凡立公，所以棄私也”（《慎子·威德》）。《韓非子·五蠹》說：“背厶（私）謂之公，或說，分其厶以與人為公。”又說：“自環者謂之私。”故“天下為公”首先是指對此“世界”或天下的統治權不“自環”、獨占，而是與天下之聖賢“公共之”，具體講，就是“禪位授聖，不家之”。在古人看來，“天下非一人之天下也，天下之天下也”（《呂氏春秋·孟春紀·貴公》），“立天子以為天下，非立天下以為天子也”（《慎子·威德》），故“堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹，至公也”（《呂氏春秋·孟春紀·去私》），“古有行大公者，帝堯是也，貴為天子，富有天下，得舜而傳之，不私於其子孫也，去天下若遺躧”（《說苑·至公》）。這裏的“公”是公平、公正之義，而“天下為公”或實行禪讓即是公平、公正的。