簡、帛《五行》經文雖在抄寫上有一些出入，但最大的差別卻集中在帛書（以龐樸先生整理為準，見《帛書〈五行〉篇研究·校注》）的經十至經二十之間，也即是竹簡的經十九至經三十六簡之間。為討論方便，先將帛書和竹簡的次序分列於下。帛書的次序是：
【經十】不變不悅，不悅不戚，不戚不親，不親不愛，不愛不仁。
【經十一】不直不肆，不肆不果，不果不簡，不簡不行，不行不義。
【經十二】不遠不敬，不敬不嚴，不嚴不尊，不尊不恭，不恭無禮。
【經十三】不聰不明，[不明不聖]，不聖不智，不智不仁，不仁不安，不安不樂，不樂無德。
【經十四】顏色容貌溫，變[41]也，以其中心與人交悅也……愛父，其繼愛人，仁也。
【經十五】中心辯然而正行之，直也……不以小道害大道，簡也。有大罪而大誅之，行也。貴貴，其等尊賢，義也。
【經十六】以其外心與人交，遠也……恭而博交，禮也。
【經十七】未嚐聞君子道，謂之不聰。未嚐見賢人，謂之不明……
【經十八】聞君子道，聰也。聞而知之，聖也。……聖[42]，智禮樂之所由生也，五行之所和也。和則樂，樂則有德，有德則邦家興……
【經十九】見而知之，智也。知而安之，仁也。安而行之，義也。行而敬之，禮也。仁義，禮智所由生也，四行之所和也。和則同，同則善。
與帛書相比，竹簡的不同主要有兩處：一是將原屬於帛書第十三章的“不聰不明，不明不聖……”一段前提到第十章“不變不悅……”以前。二是與此相應，把原屬十七、十八、十九三章的“未嚐聞君子道，謂之不聰……”“聞君子道，聰也……”“見而知之，智也……”前提到第十四章“顏色容貌溫，變也”以前。如果借用帛書的章節，竹簡的次序為：經十三、經十、經十一、經十二、經十七、經十八、經十九、經十四、經十五、經十六、經二十。可以看出，這一處文本的差別在於二者對仁、義、禮與聖智的關係理解不同，帛書本先談仁、義、禮，後談聰明、聖智，而竹簡本則先談聰明、聖智，後談仁、義、禮。那麽，這二者哪個更為合理呢？從表麵看，先談仁、義、禮，或先談聰明、聖智，似乎並沒有一定的必然性，二者均可以成立。但如果考慮到“不聰不明，不明不聖，不聖不智，不智不仁，不仁不安，不安不樂，不樂無德”一句較特殊，特別是結尾的“不安不樂，不樂無德”在前麵曾多次出現，它往往具有結論性的作用。那麽，帛書將它放在“不變不悅……”“不直不肆……”“不遠不敬……”後，顯然更為合適。更重要的，誠如龐樸先生所言，由於竹簡將“不聰不明……”一句前提，隨即將解釋、說明這一句的“未嚐聞君子道，謂之不聰……”“聞君子道，聰也……”“見而知之，智也……”等章也同時前提，而這幾章分論五行和四行，實際是對前麵內容的一個總結，竹簡“把一個總結性的論斷提到了不前不後的中間位置，便未免進退失據，露出馬腳了”。[43]