明嘉靖元年（1522），廣東提學魏校下令毀“**祠”，興社學，對珠江三角洲有很大影響，有關此事，嘉靖四十年（1561）黃佐《廣東通誌》作以下的記錄：
吾粵之俗，昔作淳樸。淳樸之過而弊流焉。故敬鬼神，則受巫覡之欺……然提學得一魏校，而巫鬼頓革。
又同書魏校傳：
魏校，字子材。昆山人。弘治乙醜進士，正德末來為廣臬提學副使，教士以德行為先。不事考較文藝，輒行絀陟。首禁火葬。令民興孝，乃大毀寺觀“**祠”，或改公署及書院，餘蓋建社學教童生。雖以經書然，三時分肄歌詩，習禮演樂。自洪武中歸並叢林，為豪氓所匿者，悉毀無遺。僧尼亦多還俗，巫覡不複祠鬼。男子皆編為渡夫，風俗為之丕變。其崇正辟邪之功，前此未有也。
這兩段的記錄，不相同之處，部分出在“**祠”的定義上。首段的重心放在巫覡的宗教活動上，次段包括了佛寺和僧尼的活動，明代的反宗教活動，往往牽涉地方廟宇和佛寺兩方麵，魏校這一次亦相同。
然而，明代的官吏，並不是反對所有的宗教。從這兩段資料亦可以看出禁止巫覡是全麵性的，反佛教是局部性的政策。關於這一點還有其他資料說明。
首先可以考慮的是明代的法律。《大明會典》祭祀項指：除社稷山川風雨雷神，帝王忠臣烈士“載在祀典應合致祭神祇”，官吏都要安排致祭外，祭祀“其不安奉祀之神”者，杖八十。
巫覡奉祀的神祇，很多都沒有包括在祀典之內，而祭祀的儀式，亦往往為明清士人不能接受。黃佐前引“吾粵之俗，昔作淳樸，淳樸之過而流弊焉”，作為奉巫覡的解釋，其實很奇怪。“**”，帶有“浪費”的意思。後來收錄在黃佐《泰泉鄉禮》（辟異端以崇正道）段裏魏校禁風俗的行為對巫覡和僧道儀式維持了一定的分別：