盡管國家看來滲進了鄉村政治之中，但其權威卻並非來自直接的權力行使，而是來自較為隱晦的文化轉變，與民國時期國家結構的演變，及其對鄉領導層法理地位的影響有關。到了1940年，國家對於潭岡鄉周遭鄉村的權力構成，影響已經不大，然而政治語言的確改變了，國家的角色也可能有了新的意義。
潭岡鄉可能從來都不是一個很強大的鄉，又或者是一個由士紳主導的鄉。[45]政治在潭岡鄉1919年重建時起已經有了新的意義，潭岡在周遭地區的影響力可能因而擴大。宗族原則當然是維持了，但鄉會並沒有把自己建立成另一宗族祖嚐。反之，鄉會一麵禁賭禁煙，[46]一麵則與其視為墮落的傳統風俗撇清關係。在最初的規章中，“鄉中建築，除孔廟外，不能設立什式廟宇”。[47]規章並未排斥祠堂，但有一條則說明“回鄉後，隻準起太祖祠一間，私夥祖祠不起”。[48]鄉會董事局至少在其後十年循此以往，1929年下令廢除某些與鄉村結婚儀式中“玩新娘”有關的習俗。[49]
這些決定可能沒有一個有效。20世紀30年代鄉裏有廟宇，鄉裏並不舉行醮會，但鄉民以睦鄰為由，要求董事局批準從鄰近的醮會巡遊中把神明迎接過來。[50]到了1938年，司理攻擊利用土地神維持地域聯係的做法。他向鄉會董事局報告說：
查鄉間陋習，如甲裏之人，到乙裏居住者，必要其入社，否則來居住者不得在其裏中生產或死亡。然入社矣，其要求納費，又無定律，隨其裏中之愛憎以為衡。此種流弊，既不便於人民，而於本鄉公有屋地，將來亦受影響，不能流通銷售。故入社這種惡習，非嚴加取締不可。是否有當，謹請裁奪示遵。[51]
潭岡鄉的文化轉變並不在於鄉政府能廢除什麽，而在於能施行什麽。
鄉政府屬意於舉行年度慶典而不是宗教儀式，以紀念1919年的重建。1935年年度慶典的程序表詳細列明，到會者於下午四時五十分集合，五時十五分祝酒，五時二十分起立齊唱《我鄉吾所愛》，同時燃放鞭炮。[52]鄉會的會議記錄提到，慶典是在農曆三月廿一日舉行；其中包括早上拜祭祖墳，並且分豬肉；而在唱完了鄉歌後，鄉會董事局、鄉政府人員、學校校長和學生、民團、居於潭岡鄉和僑居外地的鄉民代表，依次向祖先靈位行禮。[53]慶典當日，現代文明、民國格式，與祭祖禮儀一爐共冶。